Confluências discursivas e (im) produtivas resistências(s) em educação

 

Confluências discursivas e (im) produtivas resistências(s) em educação

Gabriel dos Santos Kehler[1]

 

Resumo

Dialogam-se em caráter de revisão teórica, naturalizações discursivas do crédulo da humanização do capitalismo.  Assim, em meio a confluídas oscilações, proposita-se na perspectiva crítico freireana, reelaborações políticas no sentido da práxis.

Palavras-Chave: Naturalizações Discursivas. Proposições Críticas. Humanização.

Projeções Iniciais

       Este estudo intenta algumas problematizações no campo discursivo, do qual decorrem naturalizações de relações sociais, próprias da sociedade contemporânea neoliberal, como: a) democracia, b) humanização do capitalismo e c) resistência. Tripé, que em constante confluência[2], devido aos tempos de expansão da lógica mercadológica, se metamorfoseia em âmbitos ilimitados, em que discursos de projetos sociais até então opostos (capitalismo-socialismo) se fundem, disputando o capital.

       Destarte, sob a análise contundente da perspectiva crítica de Paulo Freire, proporemos a possibilidade de um olhar para além das naturalizações, pois compreendemos a importância do pensamento de Freire para o contexto educacional brasileiro e mundial, de maneira que ele reelaborou um sentido práxis sob o real, de problematização acerca dos processos políticos e pedagógicos instaurados principalmente na sociedade latino-americana. Ressalta-se que não concebemos Freire como um romântico banalizado nos processos humanizadores, como muitos assim o propagaram e reproduzem até hoje, mas como aquele que soube ler a realidade política e social, particularmente brasileira, e propor possibilidades para uma luta de bases populares por meio da educação. Educação não ingênua, não pautada apenas na escolarização, mas como transformação social.

        Delimitando o campo do qual se dialoga, se faz necessário na sequência expor argumentos que balizem tal defesa argumentativa, como uma forma de sistematizar alguns pontos e assim, contribuir para a problematização de forma a discutir na perspectiva freireana, e apontar proposições nos sentidos crítico-emancipatórios.

 

Naturalizações do termo democracia: sentidos distintos

            No caso brasileiro o termo democracia se constitui no caráter dos significados, como algo inquestionável, um avanço da sociedade civil, pois simboliza a ruptura com um “longo e doloroso processo sombrio”, no que concernem principalmente as liberdades individuais, como foi o caso da Ditadura Militar (1964 a mais ou menos 1985). Nesse caso específico brasileiro/latino americano, a democracia se materializou com a Constituição Federal de 1988, em tempos que a democracia, agora no âmbito dos sentidos, se naturaliza com a mundialização do capital, com o discurso de globalização.

            Desse modo, argumentar sobre democracia possibilita uma vasta gama de interpretações, pois para uma lógica mercadológica, é em nome da democracia que se propaga a “ditadura do capitalismo” (contradição velada) como lógica insuperável ao capital e todas as consequências discursivas, assim como fadação a essa única lógica de ‘socialização’.

            Em contribuição argumentativa, concorda-se com a professora de ciência política da Universidade de York – Toronto, Ellen Wood (2003), que ao enfatizar essa relação entre capitalismo e democracia, provoca:

 

[...] o capitalismo é - em sua análise final - incompatível com a democracia, se por ‘democracia’ entendermos tal como o indica sua significação literal, o poder popular ou o governo do povo. [...] o capitalismo é estruturante antiético em relação à democracia, em princípio, pela razão histórica mais óbvia: não existiu nunca uma sociedade capitalista na qual tenha sido atribuído à riqueza um acesso privilegiado ao poder. Capitalismo e democracia são incompatíveis também, e principalmente, porque a existência do capitalismo depende da sujeição aos ditames da acumulação capitalista e às “leis” do mercado das condições de vida mais básicas e dos requisitos de reprodução social mais elementares, e esta é uma condição irredutível (WOOD, 2003, p. 382).

 

            A autora, ao abordar as relações entre democracia e capitalismo, ainda afirma que “[...] toda prática humana que possa ser convertida em mercadoria deixa de ser acessível ao poder democrático. Isso quer dizer que a democratização deve ir à mão da ‘desmercantilização’. Mas desmercantilização por definição significa o final do capitalismo” (ibidem, p. 382). Logo, como a democracia no seu sentido mercadológico, permite ser desenvolvida ao lado dos modos de produção capitalistas, há uma forte “tendência” seja no âmbito das teorizações filosófico-sociais e principalmente das propagações midiáticas de haver a possibilidade gradual de humanização do capitalismo. Ponto que agora se problematiza.

 

Humanização do capitalismo?

            Uma crença embalada palas tantas reformas socioeconômicas e educacionais[3], incisivamente a partir dos anos de 1990 com a expansão do neoliberalismo[4], com a aparência salvadora, o culto das liberdades democraticamente individuais, acaba muitas vezes, por “maquiar” as falhas e defeitos estruturais do capital, deslocando os sentidos da crise, corroborando para a “falácia do Estado mínimo”. Definição falaciosa, porque a configura-se como realidade de “Estado mínimo para as políticas sociais e de Estado máximo para o capital” (PERONI, 2003).

            Assim, reforçar-se a necessidade de uma solidariedade (um culto humanizador) por parte da sociedade civil para com as responsabilidades sociais.  E no caso educacional, entram em cena a inserção de medidas, como os “Amigos da Escola”, “Educação Para Todos”, e toda a enxurrada de parceiros (fusão público e privado) e de programas de governo, para “qualificar” a educação. Desse modo, Ricardo Antunes (2009) destaca, que “[...] a essa crise procurou enfrentá-la tão somente na sua superfície, na sua dimensão fenomênica, isto é, reestruturá-la sem transformar os pilares essenciais do modo de produção capitalista” (p. 38). Contribuindo com a discussão, pode-se constatar na assertiva do filósofo húngaro Meszáros (2005) que:

[...] a estratégia reformista de defesa do capitalismo é de fato baseada na tentativa de postular uma mudança gradual na sociedade através da qual se removem defeitos específicos, de forma a minar a base sobre a qual a reivindicações de um sistema alternativo possam ser articuladas. Isso é factível somente numa teoria tendenciosamente fictícia, uma vez que as soluções preconizadas, as “reformas”, na prática são estruturalmente irrealizáveis dentro de uma estrutura estabelecida de sociedade. Dessa forma torna-se claro que o objeto real do reformismo não é de forma alguma aquele que ele reivindica para si próprio: a verdadeira solução para os inegáveis defeitos específicos, mesmo que o modo planejado para lidar com eles seja reconhecidamente (mas de forma a isentar a própria responsabilidade) (p. 62).

 

            Percebe-se que humanizar o capitalismo, com reformas superficiais e de certa forma enganosas, é um dos caminhos para naturalizá-lo sem o sentido “crítico-político”, em que os preceitos de cidadania ficam comprometidos, como ato de resistência transformadora ao que está posto como lógica societária. Processo, relacionado diretamente com ações educativas (formais e informais), deve ser constantemente problematizado, e aqui Paulo Freire revitaliza-se em virtude de seu viés dialógico, crítico e libertador, ora subversivos, que possibilitam um outro olhar - para a educação e a  a própria humanização do homem e suas relações, como processo emancipatório.

 

Resistências em Freire: fissuras plausíveis

            Ao contextualizar suscintamente algumas confluências das relações discursivas configuradas no termo democracia, em tempos de reestruturação produtiva do trabalho[5], compreendemos ser fundamental radicalizar o(s) sentido(s) de resistência(s), pois se fazem necessários contínuos processos de lutas, em meio ao seu esvaziamento e naturalização. Assim, recorremos a Paulo Freire, pois uma de suas características está justamente na luta por uma educação no seu sentido mais amplo e não apenas por escolarização, buscando uma educação que valorize os sujeitos (homens e mulheres do mundo comum) na sua completude e que dialogue com estes na constituição de processos educativos emancipatórios e democráticos. Ademais, salienta-se na compreensão do filósofo Adolfo Sánchez Vázquez, crítico ao pragmatismo engessador do pensamento à transformação (2011, p. 33), que

[...] o homem comum e corrente é um ser social e histórico; isto é, encontra-se imerso em uma rede de relações sociais e enraizado em um determinado terreno histórico. Sua própria cotidianidade está condicionada histórica e socialmente, e o mesmo se pode dizer da visão que tem da própria atividade prática. Sua consciência nutre-se também de aquisições de toda espécie: ideias, valores, juízos e preconceitos etc.

             Nesse movimento Freire contribui, pois sempre objetivou superar as formas hegemônicas e hierárquicas de pensar a educação e a sociedade, logo, uma transformação nos seus pilares, desde uma vinculação as teorizações postuladas no campo marxista às ditas pós-marxistas. Por isso, uma preocupação incisiva sobre processos de práxis como transformação, que aqui salienta-se:

[...] referimo-nos, portanto, à atividade prática social, transformadora que responde a necessidades práticas e implica certo grau de conhecimento da realidade que transforma e das necessidades que satisfaz. Mas mesmo assim, a prática não fala por si mesma, isto é, não é diretamente teórica (VÁZQUEZ, 2011, p. 260).

            Desse modo, as proposições e ideias freireanas destacam-se por partirem em termos de análise com o “pé no chão”, pelas características peculiares de pensar com a sociedade a/na educação, de maneira a elaborar concepções epistemológicas pautado na produção do conhecimento dialogicamente, intersubjetivamente e dialeticamente, partindo sempre do dinamismo da realidade, refletindo e voltando-se a ela para transformar. Uma pedagogia forjada com os sujeitos e não para os sujeitos, numa luta incessantemente humana. Uma cultura educativa que Paulo Freire queria para o povo, não para que este saísse de sua condição de oprimido para uma condição de opressor, mas que o povo conscientizasse-se, resistindo, acerca das estruturas sejam elas políticas, sociais, culturais e econômicas, ou seja, nas palavras de Freire não basta saber ler que “Eva viu a uva, mas se faz necessário compreender qual a posição que Eva ocupa no seu contexto social, quem trabalha para produzir a uva e quem lucra com esse trabalho” (FREIRE, 1991).

            Nesse sentido, faz-se mister constituir um tempo e espaço de resistência(s), mais que necessidade, mas como uma função social, que pode reconfigurar um quadro de lutas e alternativas para uma outra sociedade, outro viés de educação e humanização.         Nessa perspectiva, Frigotto (1993) destaca:

[...] educar neste contexto é explicitar criticamente as relações sociais de produção da sociedade burguesa, para pôr-se a caminho de sua desarticulação e criar as condições objetivas para que se instaure um novo bloco histórico onde não haja exploradores e explorados, proprietários e não proprietários, e que, pelo trabalho, mediatizado pela técnica, os homens produzam sua existência de forma cada vez mais completa (1993).

            Na composição de uma educação libertadora e emancipatória, os sujeitos que já ocupam um lugar social (conscientemente, ou não) são chamados a pensar sobre essas relações e como se estabelecem. Nas palavras de Paulo Freire (1983, p. 27):

Conhecer não é ato através do qual um sujeito transformado em objeto recebe dócil e passivamente os conteúdos que outro lhe dá ou lhe impõe. O conhecimento pelo contrário, exige uma presença curiosa do sujeito em face do mundo. Requer sua ação transformadora sobre a realidade. Demanda uma busca constante, implica em invenção e reinvenção. (grifo nosso).

            Compreendendo essas confluídas oscilações, proposita-se na perspectiva crítico freireana, reelaborações políticas no sentido da práxis, pois essa indissociação entre teoria e prática, é que leva a coerência do que se discursivisa e se efetiva em ações. Relação inegavelmente importante para Paulo Freire, que soube como poucos, ser um homem, um estudioso e um crítico da razão e emoção (sem a supremacia de um para com o outro), movido por uma incessante ânsia em transformar.

 

Considerações Finais

            Ao ponto de ter que encerrar a discussão para o momento, salienta-se que esta se configura como uma breve tentativa em discutir a perspectiva freireana, dialogando com e sobre o mundo em sua complexidade, no campo bibliográfico. Para tal, enfocamos a abordagem da tríade: democracia, humanização do capitalismo e resistência, como uma preocupação em demonstrar que as microestruturas e macroestruturas oscilam constantemente, e uma não anula a outra, ao contrário, se complementam em termos de análise, por tratar-se de um processo essencialmente dialético.

            Especificamente na abordagem sobre a indagação denominada “humanização do capitalismo”, observa-se que a confluência discursiva que se instaurou sob o termo democracia possibilitou que ideologias hegemônicas, como a expansão do neoliberalismo, se apropriasse do termo, naturalizando seu entendimento e parecendo estar falando sobre a mesma coisa. Nesse caso, desloca-se dos sentidos atribuídos originalmente quando postulado junto aos movimentos de base na reivindicação pelo fim da Ditadura Militar no Brasil.

            Diante desse desastroso e perverso “reformado modelo capitalista”, busca-se por possibilidades de fissuras com inspirações em Paulo Feire, compreendendo sua proposta político-pedagógica, como uma verdadeira revolução cultural e social, de modo que se possibilitou leituras distintas para a humanização da sociedade, considerando ora o contexto de meados da metade do século XX e ora a contemporaneidade. Mas, é possível afirmar que a educação enquanto um processo histórico vai sendo tecida por Freire em toda suas obras, de maneira a conceber homens e mulheres como inacabados, que podem “ser mais” se humanizando.  Ou seja, sujeitos que buscam de modo esperançoso e crítico, não romântico, constituir uma sociedade mais ética e cidadã.

 

Referências

ANTUNES, Ricardo. Os sentidos do trabalho: ensaio sobre a afirmação e negação do trabalho. São Paulo: Boitempo, 2009.

FREIRE, Paulo. A Educação na Cidade. São Paulo: Cortez, 1991.

____________. Educação e Mudança. 6ª edição, São Paulo: Paz e Terra, 1983.

FRIGOTTO, Gaudêncio.  A Produtividade da escola improdutiva: um (re) exame das

relações entre educação e estrutura econômico-social e capitalista. 4. ed. São Paulo:Cortez, 1993.

MÉSZÁROS, István. A educação para além do capital. São Paulo: Boitempo, 2005.

PERONI. Vera Maria Vidal. Política educacional e papel do Estado no Brasil dos anos 90. São Paulo: Xamã 2003.

SAVIANI, Dermeval. Transformações do Capitalismo, do Mundo do Trabalho e da Educação. In: LOMBARDI, José Claudinei; SAVIANI, Dermeval e SANFELICE, José Luís (Orgs.). Capitalismo, Trabalho e Educação. Campinas, SP: Autores Associados, HISTEDBR, 2002, p. 13-24.

VÁSQUEZ, A. S. Filosofia da práxis – 2ª ed.- Bueno Aires: Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales- Clacso: São Paulo: Expressão Popular, 2011.

WOOD, Ellen Weiksins. Democracia contra Capitalismo: a renovação do metabolismo histórico. São Paulo: Boitempo Editorial, 2003.